De inheemse volkeren van Canada

Canada

De inheemse volkeren van Canada

July 2022

Elk jaar op 1 juli vieren de Canadezen ‘Canada Day’. Op deze nationale feestdag viert men het ontstaan van het land in 1867. Canada is er trots op een immigratieland te zijn dat miljoenen mensen een nieuw thuis en een betere toekomst heeft gegeven. Deze samensmelting van Europese, Aziatische en Afrikaanse culturen lijkt geslaagd te zijn en geeft het land die open en vriendelijke kant die ons altijd inspireert. De keerzijde van de medaille is echter dat het ook veel mensen hun huis, middelen van bestaan, cultuur, tradities en taal heeft ontnomen. De inheemse bevolking van Canada is daarom op deze dag niet in een feeststemming.

Als kind vergezelden indianenverhalen mij, ik groeide op met de boeken van Karl May, met de “Leatherstocking Tales” en “Die Söhne der Grossen Bärin”. Tot op de dag van vandaag ben ik gefascineerd door de verhalen van de trotse inheemse bevolking van het Noord-Amerikaanse continent. Op onze reis door Canada worden we herhaaldelijk geconfronteerd met het verleden, maar vooral met het heden van de inheemse bevolking. Er is een grote kloof tussen de beelden van de trotse volkeren uit mijn jeugd en het huidige leven van de First Nations, Inuit en Métis. Ik voel daarom de behoefte om wat dieper op dit onderwerp in te gaan.

“Inheemse filosofieën zijn gebaseerd op de overtuiging dat de relatie van de mens met de aarde er in de eerste plaats een is van partnerschap.

Het land is geschapen door een macht buiten de mens, en een rechtvaardige relatie met die macht moet het feit respecteren dat de mens geen hand had in de schepping van de aarde; daarom heeft hij niet het recht erover te beschikken zoals hem goeddunkt”.

Als je door Canada reist, kom je vaak door zogenaamde “First Nations” gemeenschappen. Langs onze route worden deze gemeenschappen vooral gekenmerkt door armoedig uitziende, wijd verspreide huizen, grindwegen, vuilnis en de benzinestations waar je goedkoper kunt tanken – het verschil met de “blanke” Canadese gemeenschappen is over het geheel genomen duidelijk zichtbaar. Hoewel de algemene levenssituatie aanzienlijk is verbeterd, ligt de levensstandaard nog steeds lager dan die van de “blanke” bevolking, is de levensverwachting 10 jaar lager, is de kindersterfte en de werkloosheidscijfers twee keer zo hoog.

Er zijn op dit moment ongeveer 1,6 miljoen Aboriginal volkeren in Canada, verdeeld in drie groepen. De First Nations waren van oudsher volkeren die ten zuiden van de boomgrens leefden en voornamelijk ten zuiden van de poolcirkel. Zij vormen het grootste deel van de inheemse bevolking van Canada; in Europa worden of werden zij gewoonlijk Indianen genoemd. De Métis, die zich in het tijdperk van de Canadese bonthandel hebben ontwikkeld tot een afzonderlijk volk met gemengde afstamming van First Nations en Europeanen, werden in 1982 wettelijk erkend als een van de drie inheemse volken van Canada. De Inuit leven in het hoge noorden en houden zich al duizenden jaren aan hun traditionele gebruiken.

Geschiedenis

De ontdekking van Noord-Amerika begon aan het eind van de 15e eeuw. In de daaropvolgende 300 jaar stichtten de Engelsen en de Fransen steden in het oosten van Canada, en toen de exploratie van het westen en het noorden doorging, waren eerst de bonthandel en later de commerciële houtkap en de ontdekking van goud goede redenen om zich definitief in het land te vestigen. Aanvankelijk was de ontmoeting tussen de oude en de nieuwe bewoners van het continent een commerciële, meestal vreedzame coëxistentie. Beide partijen profiteerden van de bonthandel. Dit veranderde echter in de 19e eeuw. Meer en meer immigranten, goudzoekers en industriëlen kwamen naar het land. Om de ontwikkeling van Canada te bespoedigen, de spoorlijnen zonder incidenten te kunnen aanleggen en de rechten op het gebruik van hout en goud te kunnen opeisen, sloten de blanken in de 19e eeuw steeds meer land- en vredesverdragen, zogenaamde “treaties”, met de afzonderlijke inheemse stammen.

Steeds weer waren er conflicten voorafgegaan, schietpartijen en overvallen waren aan de orde van de dag geworden, westerse ziekten waren ingevoerd en hadden reeds aan vele inheemse volkeren het leven gekost. De bizonkuddes en daarmee het middel van bestaan waren gedecimeerd (van de vroegere 60 miljoen bizons waren er in de 19e eeuw nog maar een paar honderd in leven), alcohol deed zijn intrede in het leven van de prairiebewoners. Zij verwachtten dat deze verdragen vrede en rust zouden brengen in dit uitgestrekte land, waarvan zij geloofden dat er plaats was voor allen. Helaas was dit meestal een misvatting en de blanken waren niet langer geïnteresseerd in een dergelijke coëxistentie. Meestal waren de contractonderhandelingen allesbehalve eerlijk. De inheemse bevolking kon vaak geen Engels lezen of schrijven, werd dronken gevoerd met alcohol of werd met wapengeweld gedwongen de contracten te ondertekenen.

Blackfoot opperhoofd Crowfoot sprak de volgende woorden bij de ondertekening van het belangrijkste vredesverdrag tussen de Prairie-Indiaanse en Blanke stammen die in 1877 in het Westen leefden:

“Ik spreek voor mijn volk, dat talrijk is en dat mij vol vertrouwen zal volgen op de weg die in de toekomst ten goede zal keren. De prairies zijn groot en uitgestrekt. Zij zijn ons thuis en de buffel is altijd ons voedsel geweest. Ik hoop dat u van nu af aan de Blackfeet, Bloods en Sarcees als uw kinderen beschouwt en dat u toegeeflijk en liefdadig mag zijn… Ik ben tevreden. Ik zal het verdrag ondertekenen.”

De inheemse bevolking kreeg met al deze verdragen land toegewezen, reservaten waarin zij voortaan moesten wonen. Dit was natuurlijk maar een klein deel van de leefruimte die ze daarvoor hadden. De aanpassing aan dit nieuwe leven werd een moeilijke overgang die tot op de dag van vandaag niet echt succesvol is verlopen. Slechte medische zorg, hoge sterftecijfers, verlies van cultuur en tradities, slechte scholing en werkloosheid waren het gevolg. Pas in de 20e eeuw werden de “verdragen” uiteindelijk ongeldig verklaard, maar de meeste schade was toen al onomkeerbaar.

Boarding Schools

Een ander duister hoofdstuk in de geschiedenis van Canada zijn de kostscholen. Aan het eind van de 19e eeuw begon men in heel Canada met het deporteren van Inuit, First Nations en Métis kinderen naar kostscholen. In totaal werden 150.000 kinderen vanaf de leeftijd van 4 jaar gescheiden van hun families, uit hun huizen gehaald zonder overleg met of toestemming van hun ouders. Inuit-kinderen werden zelfs per vliegtuig uit het hoge noorden gehaald.

Deze kostscholen werden gesticht en gefinancierd door de Canadese regering. Ze werden geleid door priesters, nonnen en leraren. Het doel was de “onbeschaafde” aborigines van hun lot te redden of hen te heropvoeden volgens westerse normen. Het leven in deze kostscholen was verschrikkelijk. Er was weinig goed onderwijs, meestal alleen religieus. Aan de andere kant waren straffen, eenzame opsluiting, geweld, mishandeling en seksueel misbruik aan de orde van de dag. De voeding was slecht, ziekten verspreidden zich. De kinderen verloren hun cultuur, hun taal en hun identiteit.

Slechts 80.000 kinderen, iets meer dan de helft, overleefden deze “heropvoedingsmaatregelen” en zij noemen zichzelf officieel “overlevenden van de internaten”. Pas in 2021 werd op het voormalige terrein van een kostschool in Kamloops, Brits Colombia, een massagraf gevonden met de resten van 215 kinderen. Tot op heden zijn de stoffelijke resten van naar schatting 1.900 vermiste personen, voornamelijk kinderen, gevonden in ongemarkeerde graven.

Veel van de overlevenden vonden ook nadien de weg naar hun familie en gemeenschap niet meer terug. Zij hadden het gevoel nergens thuis te horen, kenden noch de tradities van hun voorouders, noch wisten zij de weg in de “nieuwe westerse wereld”. Velen kwamen in pleeggezinnen terecht waar geweld en misbruik bleven bestaan. De psychologische gevolgen werden doorgegeven aan de volgende generaties. Het laatste internaat werd pas in 1996 gesloten.

Pas in 2008 erkende en verontschuldigde de Canadese premier zich officieel, maar helaas veranderde dit weinig aan de gebeurtenissen. Onlangs bracht paus Franciscus een week een bezoek aan Canada. De Paus had een ontmoeting met inheemse leiders en overlevenden van “kostscholen” om zich te verontschuldigen voor de rol van de Katholieke Kerk in het systeem van “residential schools”. Op weg naar huis gebruikte hij tegenover verslaggevers de term “genocide op inheemse volkeren”. Voor velen is dit bezoek en gebaar echter niet voldoende, de meningen over deze kwestie zijn zeer omstreden en men realiseert zich hoe ingewikkeld deze kwestie nog steeds is.

Situatie vandaag

Na massale hongersnoden in de jaren 1940 kwam de Canadese regering tot bezinning en bouwde in de volgende twee decennia huizen en scholen en introduceerde gezondheidszorg. Pas in de jaren zeventig begonnen de inheemse volkeren zich uit te spreken. Zij drongen aan op teruggave van hun woonruimte en schadevergoeding. In 1971 kregen ze ongeveer 1 miljard dollar en 16 miljoen hectare land. In 1979 erkende de regering officieel de algemene landrechten van de inheemse bevolking.

In de daaropvolgende twee decennia raakten vertegenwoordigers van de Inuit en Dene-Indianen steeds meer politiek betrokken en eisten zij onafhankelijke provincies. In 1999 werd een stuk van het oostelijk deel van de Northwest Territories afgesneden en werd Nunavut gecreëerd, een nieuw gebied en daarmee de politieke onafhankelijkheid van de Inuit. De onderhandelingen van de Dene-Indianen over een onafhankelijke provincie in het noorden van Canada zijn nog niet afgerond en worden voortgezet.

Aan het einde van de 21e eeuw is aan verschillende stammen nog meer land teruggegeven, en daarmee ook de rechten op het gebruik van bossen, water en minerale hulpbronnen, alsmede structurele financiële steun voor hun ontwikkeling. Deze stappen zijn noodzakelijk en belangrijk om de levensomstandigheden van de inheemse bevolking verder te verbeteren.

Dit lot is slechts een van de vele inheemse volkeren. De inheemse Amerikanen, de Aboriginals en de Maori’s in het verleden, maar ook nu nog, bijvoorbeeld de Oeigoeren in China, hebben een soortgelijk lijden ondergaan en ondergaan dat nog steeds.

Er is weinig zichtbaar van de trotse Indiaan uit mijn boeken. Cultuur en tradities kunnen op sommige plaatsen worden ervaren in “levende” of “open lucht” musea, en er zijn hier in de Yukon en in British Colombia af en toe culturele centra die ook toegankelijk zijn voor reizigers. Of de inspanningen van Canada en de wereld voldoende zullen zijn om gedeeltelijk te herstellen wat is aangericht, is moeilijk te zeggen. Het zou mooi zijn als de inheemse volkeren hun cultuur en tradities zouden kunnen behouden en doorgeven aan de toekomstige generaties, als hun levensstandaard in overeenstemming zou kunnen worden gebracht met die van de rest van Canada, en als ook de kloof tussen deze culturen zou kunnen worden overbrugd.

Misschien hebben we het geluk om als toeschouwer een van de grote Pow Wow-festiviteiten bij te wonen, dan komen tradities, dansen en rituelen tot leven en reis ik misschien 150 jaar terug naar de “Zonen van de Grote Beer”.

Canada